走近莊子作文

原本我對莊子這等先秦諸子一無所知，亦無任何興趣。但當我來到鮑鵬山《風流去》的世界後，我走近了莊子。

莊子，他是神祕的。

他如同一隻田野之龜，自由無比。他絲毫沒有孔孟之炫赫自己才華之意，也無老子的狂妄荒唐。他肆意遨遊於天地之間，有時縮進自己的殼裏，去思索人間的最至祕。他行蹤不定，後人妄想追尋他的腳步，卻只能張皇四顧。莊子的身旁，彷彿永遠瀰漫着雲霧，捉摸不透。

莊子身份變幻無窮。他是雙眼冷漠，人性的解剖師；是心腸熾熱，以爲萬物有靈的孩子。他一會兒沉湎於往事，一會兒閒渡於江水；他一會兒漂游四野，一會兒困坐於土屋。

莊子是多彩的。在荀子眼中，他是“蔽於天而不知人”；在司馬遷眼中，他是“其學無所不窺，其要本歸於老子之言”；在徐渭眼中，他是“輕生死，曠古達無比”。而在清代的胡文英眼中，莊子乃是：

“眼極冷，心腸極熱。眼冷，故是非不管；心腸熱，故感慨萬端。雖知無用，而未能忘情，到底是熱場掛住，雖不能忘情，而終不下手，到底是冷眼看穿。”

莊子是矛盾的。他冷眼藐視這世界，卻不能自已地熱愛這世界。他憐惜世界，卻是越發令自己失望萬分。他有哲人那般清醒，卻又有詩人那般沉醉。誰能說他沒有看透世間呢？但他卻滿腔熱血地，將靈魂投入那醉人的紅塵裏。誰能說他不超脫呢？但他卻寧願讓自己閉上雙眼，任自己被世俗所牽引，所思考，所感動，所痛哭流涕。這種怪誕與孤傲，又是怎樣充滿血淚。他如冰霜一般冷酷，卻仍然仰望着浪漫的星空。

莊子似乎因爲冷酷而堅強，實則因最熱情而最受傷。所有的堅強都是柔軟生的繭，莊周內心裏，也藏着對世界最柔軟的真情，於是他也最敏感，最易受傷。

在莊子的世界裏，他是痛苦的。他理智且熱情，冷漠且善良。這也是他自己的困境。他能看透真相，卻無法阻止自己的情感，無法控制住自己那顆熾熱的心。最後，莊周夢蝶，究竟夢中對自由無比嚮往的自己是真的，還是現實中冷漠理智的自己是真的？他分不清了。於是姑且稱其爲“物我合一”。

莊子也是幸福的。他在世間走了一遭，他知魚戲水中之樂，他曉“無用之用”，他能像鵪鶴一樣起居，以四海爲家，居無常居，隨遇而安。他能像鳥一樣飲食，不擇精粗，不挑肥瘦，隨食而飽。他能面對飛黃騰達的機會而“執竿不顧”。他能超脫到“曳尾於塗中”，“可以在泥巴中拖着尾巴活着”。這種超脫一切的智慧，如同一潭清泉，清涼着那些，在文化屈從就勢的傳統環境下苟延殘喘的人們。莊子如同一棵孤獨的巨樹，他努力地向上延伸着，於是在真理的雲層中戳了幾個洞，露出點點真理的亮光，照耀着世間。

莊子去意無限。莊子一生雖無仕途之意，卻執着追尋着真理。他以犀利的目光，看透的世間，覺悟到世間的這裏早已被厚厚的灰塵所掩蓋，即使孔孟之人再怎麼努力擦拭，那真理也難現真容。於是他嘆口氣，轉過身，緩緩向另一端走去，向另一個彼岸走去，向着自己心中的真理走去，但終究是放不下心中對世界的熱愛，於是他走走，停停，不時回過頭，望一下這個既讓他牽掛，又令他傷心的地方。他面色複雜，有憐愛，有悲哀，有超脫，有無奈。思索許久，他放聲悲歌：

“予惡乎知說生之非惑邪！予惡乎知惡死之非弱喪而不知歸者邪？”

是啊，我們怎麼能知道悅生不是一種迷惑呢？我們又怎麼能知道惡死不是就像頑童一般不知歸去一樣呢？

一切浮華皆褪盡，人比煙花更寂寞。

於是莊周走了，只留下了一縷微光，一直照到現在。

那他自己呢？

他在自己的世界等天亮。